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Ofrece filme un testimonio íntimo del filósofo de la liberación Enrique Dussel

Cecilia Fiel registró los últimos años del colaborador de La Jornada // El documental se presenta hasta el 19 de marzo en la Cineteca Nacional

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Dussel: La filosofía es un don para un mundo sin sentido estará disponible en YouTube hacia finales de año de forma gratuita.Foto Ángel Vargas
 
Periódico La Jornada
Lunes 16 de marzo de 2026, p. 5

El documental Dussel: La filosofía es un don para un mundo sin sentido, que se presenta en la Cineteca Nacional, retrata los últimos años de ese insigne pensador argentino-mexicano, máximo exponente de la filosofía de la liberación. Hasta el 19 de marzo se ofrecerán siete funciones más en el recinto de Xoco.

La cinta se estrenó este fin de semana como parte de la conmemoración de los 50 años del golpe de Estado en Argentina, efeméride que resuena con la biografía de Dussel (1934-2023), quien sufrió un atentado con una bomba en su casa en su tierra natal el 2 de octubre de 1973, hecho que lo determinó a exiliarse en nuestro país.

Como testimonio de ese episodio, el pensador conservó un grueso libro de Hegel que resultó quemado por la explosión, con el cual dio clases a infinidad de generaciones de alumnos.

La directora Cecilia Fiel –quien realizó una estancia de investigación en la Escuela de Cine de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y fue alumna de los cursos de ética del maestro en la Facultad de Filosofía y Letras– ofrece en este filme un testimonio íntimo del también historiador y teólogo, quien, con 87 años y la salud quebrantada, dedicó sus esfuerzos finales a escribir su Estética de la liberación, propuesta “vitalocéntrica” donde la belleza se define con relación a la vida misma.

En alrededor de 100 minutos, la también guionista y productora argentina logra un acercamiento respetuoso, profundo y hasta afectuoso a la vida de quien por muchos años fue colaborador de La Jornada, así como a los principales ejes de su pensamiento.

Lejos de la solemnidad académica, la cámara lo acompaña en su cotidianidad, con escenas en la biblioteca de su casa, en espacios de la Facultad de Filosofía y Letras, y de la UNAM, las calles de la capital mexicana, el Zócalo y la Plaza de las Tres Culturas en Tlatelolco, entre otras locaciones.

Pero, sobre todo, el acompañamiento se centra en su lucha cotidiana contra una enfermedad hereditaria que en sus últimos años menguaba su fuerza, mas no la lucidez.

“Mis días están contados, porque ya mucho no voy a durar. Lo que viene adelante es previsible. Pero, más bien, estoy acabando las cosas que tengo entre manos. Ya no espero construir ninguna obra importante, sino esta estética corta, para demostrar cómo habría que continuar escribiendo en la escuela de la filosofía de la liberación”, señala Dussel en una de las primeras escenas.

Esa Estética de la liberación –que define como “el gustar de las cosas reales”– se revela en el filme como una propuesta radicalmente distinta a las visiones eurocéntricas.

El filósofo la sitúa en un plano “vitalocéntrico”, en el que la belleza no es una cualidad abstracta del objeto, sino que se constituye en la relación con el ser vivo. “La belleza es la comida que gusta, que es rica”, explica. “Y, al decir ‘rica’, significa que es bella. En el comer está toda la estética”. Remata: “la vida es el centro de todo el tema de la belleza (...) Lo feo es lo necrófilo, el amor por la muerte”.

Estructurado como una polifonía de voces, en el documental participan colegas y discípulos como Katya Colmenares y Alicia Hopkins, así como estudiantes que encuentran en la filosofía de la liberación una herramienta para sus luchas, ya sea desde el feminismo, la política o la vida cotidiana.

Se discute el poder como “potestad” que emana del pueblo, las categorías de la “víctima” y la “exterioridad”, así como la influencia del “mandar obedeciendo” zapatista en la obra del filósofo.

Otro aspecto significativo es que también pone sobre la mesa el sentido crítico y el compromiso social de Dussel con sus cuestionamientos a la reforma educativa del anterior gobierno federal.

“No se habla nada de la enseñanza crítica, puras formalidades: que si van a hacer examen los maestros, cómo los van a nombrar, problemas de sueldo. La educación no es eso: es dar contenidos”, argumenta.

Censura que en un gobierno crítico no se hablara nada de ofrecer contenidos. “Se sigue enseñando lo que se enseñaba en 1950. Ahí está el problema”. Para él, ser crítico es “ponerse en el lugar de los oprimidos”. Al considerar que “la reforma educativa fuese tan poco educativa como todo lo demás”, cierra el tema advirtiendo que la tarea será larga, no sólo de un sexenio.

Uno de los pasajes más subyugantes es cuando Dussel reflexiona sobre la vida y la muerte. “El último capítulo de la Estética de la liberación va a ser la mística, el enfrentamiento a la finitud humana”, apunta.

Para reafirmar la idea, cita al matemático francés Blaise Pascal, quien ante la certeza de la muerte hizo un trato: asumir que hay un dios y vivir como si lo hubiera. “Él decía: ‘si no lo encuentro después de la muerte, no he perdido nada, pero he ganado los años felices que aposté que había. Apuesto a que hay una resurrección’”.

El filme no está desprovisto de humor, como cuando el maestro expone con ironía por qué aceptó ser miembro de la Academia Estadunidense de las Artes y las Ciencias.

“Voy a aceptar, aunque sea para enojar a los que creen que estoy diciendo burradas. Puede ser criticable aceptarlo; sin embargo, creí que era bueno que un latinoamericano fuera reconocido en Estados Unidos, siendo que todo lo que he dicho es crítico de ese país.”

Cecilia Fiel alertó sobre los actuales discursos de odio en Argentina, a 50 años del golpe de Estado. “Los diarios de la época acusaban a Dussel de ‘marxista’, con la no rara intención de situarlo como un agente del comunismo. Hoy, el gobierno de Milei se refiere en los mismos términos de todo aquel que se opone”, resaltó.

“Me parece significativo que con 50 años de distancia escuchemos discursos tan parecidos, con el agregado de que ahora los escuchamos gracias al voto popular. Esto debería ser una reflexión para tratar de que la filosofía de la liberación nos abra un camino de luz en este contexto.”

La cineasta anunció que tras cumplir algunos circuitos en Argentina el documental estará disponible hacia finales de año en YouTube, de forma gratuita.

Más información sobre las funciones en el sitio https://www.cinetecanacional.net/.